關公崇拜是在戰(zhàn)亂正急的時候落腳在潮州的。萬歷年間和入清以后，皇帝提倡尊奉關帝，對地方官員建廟的積極性，也是一種促動。民間建私廟，在清代之前還少，到了清代就變得常見了。關公崇拜在潮汕的擴散，究竟給潮汕帶來什么樣的影響？

戰(zhàn)爭與關公崇拜

關公開始是以戰(zhàn)神的面貌在本地出現(xiàn)的。16世紀中期以后，有百余年的時間，潮州社會基本處在戰(zhàn)爭的摧殘之中。就在這段時間里，關公崇拜在本地百姓心里扎了根。

潮汕地區(qū)關公崇拜的濫觴，據(jù)說還可以前推到元代至正年間。潮陽新街城隍巷口，建了一座“勇義行祠”，這座祠堂到明朝永樂年間，還由知縣重修過。大概當時天下太平，百姓們對這位以勇武著稱的神明不感興趣，廟宇不久又荒廢了。

到隆慶元年(1567)，知縣陳王道又在北門外北城書院就之上，另外建起一座“關王廟”。這座新廟宇的建設，有一個兵火炎炎的背景。嘉靖三十二年（1553）以后，潮州地方動亂迭起，綿延20余年，到萬歷初才逐漸安定。嘉靖四十二年（1563）春天，倭寇大舉侵入潮陽，焚掠村寨，圍攻縣城。潮陽官民同仇敵愾，苦苦堅守40多天。5獲大捷，終于等到援兵到來，強敵潰退。然而，兵燹之中，附郭的民居、廟宇，都夷為平地。北門外剛建起不久的書院也燒毀了。嘉靖四十四年（1565），潮陽人把曾在戰(zhàn)爭中顯靈的雙忠公的廟宇修復。關王廟也重新建造。地方遠未安定，地方官和百姓們還祈望這位勇武的戰(zhàn)神的保佑。

萬歷十一年（1583）由副總兵于嵩建成的南澳鎮(zhèn)城（今南澳縣深澳鎮(zhèn)）漢壽亭侯祠的建設，跟嘉靖四十四年（1565）的另一次大戰(zhàn)役有更直接的關系。當時，朝廷命都督俞大猷、副總兵劉顯率領舟師三萬人征討吳平。吳平逃匿南澳島，負嵎抗拒，像一只被逼急了的猛虎。兩軍相持了三個月，朝廷又命都督戚繼光帶著五千精銳從浙江前來支援。官兵屢次自正面進攻，都進不了深澳灣峽口，正束手無策。那個晚上，戚繼光夢見關公對他說：“如果從背后進攻，還愁不能破賊嗎？”天亮了，戚繼光按著夢里的啟示，留二千人殿后，暗中率領著另外三千人，用三天時間，從云蓋寺開路到達深澳后山。槍炮齊發(fā)，殺聲震天，奇兵好似從天而降。吳平大敗，一個人駕著小船遁跡外洋。大亂平定后，南澳設副總兵鎮(zhèn)守。將士們都以為，打敗吳平，多虧了關爺顯靈相助，應該建祠祭祀開報答。于嵩來到南澳之后，用心策畫，將士們也盡力協(xié)助，把關公的廟宇建成。潮州同知何敢復為廟宇寫了《碑記》�！侗�記》說，“遺像儼然，赫奕在上，使人瞻視，恍若侯怒氣橫戈助兵滅賊時也”。關公在南澳的將士和百姓心中，還是勇武的戰(zhàn)神。只要看這座廟在乾隆和道光時重修的碑記，就清清楚楚的。

官府與關公崇拜

萬歷五年（1577）以后，潮州社會開始一個相對安定的時期。與明神宗對關羽的推崇相應，這時潮州開始有官員百姓倡議創(chuàng)建關帝廟。

萬歷二十九年（1601），通判署揭陽縣事何景憲，在縣城北門外創(chuàng)建關帝廟。萬歷三十三年（1605），惠來關帝廟由城里的百姓方天福等捐資，建在縣城西關中街。后來，知縣游之光又重加修葺。崇禎六年（1633），普寧知縣楊大行也在縣治西建了關帝廟。

這些廟宇對關帝的崇祀，想來應當由官府致祭。至于崇拜的內涵如何，由于資料欠缺，已經(jīng)無從了解。

我們講過，清代的帝王更推崇關公，歷朝加封，并要求地方官建祠造像,歲時按禮祭祀。

上有行之，下有效之，潮州官建的關帝廟又有所增加。順治六年（1649），潮州總兵郝尚久在郡東韓山之麓興建關圣帝廟。澄�？h南門內也建了廟，興建的具體時間不清楚，應該是在康熙三年（1664）澄海遷界以前。遷界期間，廟宇碑拆毀，到了康熙二十一年（1682），方才由水師副將王訓重建。豐順縣南門內的關帝廟，則在康熙四年（1665），由總兵吳六奇創(chuàng)建。潮州府城一直沒建關帝廟。直到雍正皇帝詔封關帝父祖三代，為公爵，要求地方有司，春秋致祭，載存祀典，這才在鎮(zhèn)署左邊保善坊興建關帝廟。雍正十年（1732），廟成立碑，碑上署名的，有道臺、知府到知縣各級官員。

由于有碑記資料留下來，然我們可以了解的，與戰(zhàn)爭時期相比，關公崇拜的內容，正在慢慢地改變。

郝尚久在《潮州溪東關圣帝廟碑記》的記述，顯示了這種變化。這時候戰(zhàn)爭還沒有結束，這韓山麓的廟宇，還是從戰(zhàn)場上移來�！侗�記》說：

后之君子，顧瞻廟庭，即當計靖亂安民，思所以垂不朽者，尊而敬之，更求而光大之可也。

所謂“當計靖亂安民”者，還是把關帝當作戰(zhàn)神崇奉。但是，《碑記》又說：

關圣有言：日在天之上，心在人之中。迄今天下學士大夫，以至婦女孺子，類能尊而敬之。益精誠所郁，金石矢堅，歷始卒如新者，總不以間關廢兄弟，不以離亂廢君臣；此其所以英雄直詣圣賢，亙古而猶神也。

所謂“不以間關廢兄弟，不以離亂廢君臣”，則已經(jīng)把“義”與“忠”的道德標準提出來，并指出那時達到圣賢境界的程途。郝尚久心中，卻還未曾真正把“忠”落實到“君臣”之上，也未曾把“義”落實到“兄弟”之上。他終于叛亂，終于著迷于巫鬼而眾叛親離，自殺身死。

等到潮州城里保善坊的武廟建成，天下已經(jīng)乂安。官府對關羽的崇拜，空前隆重。民間的關羽崇拜，也空前流向。就如同《新建保善坊武廟暨田地碑記》所言：

保善坊武廟，祀漢前將軍漢前壽侯亭關夫子，志敬也。今天下畿甸郡縣，薄海內外窮村絕域，無貴賤智愚賢不肖，皆廟祀關夫子，敬恭悚揚，如事嚴父。所謂凡有血氣，莫不尊親者乎。歷代褒崇曰公，曰王，至于巍然而帝。今上圣神文武，崇德報功，以夫子忠義格天，有功世教，追封三代，爵為上公。地方有司，于春秋致祭，載存祀典。于戲！可謂隆矣。

《碑記》里，“忠義”作為關羽崇拜作重要的內涵，被官師們正面提出來了。設教的對象是民間百姓，從紳士到庶民，官師們當然也應該做出個榜樣：

我潮官紳士庶，今而后進入廟堂，瞻仰儀象，當學其立心行事，忠肝義膽，刻刻以君父國家為懷，威弗惕而利弗□，雖顛沛崎嶇而志不可奪。將見頑夫庶，懦夫立，百世下皆知綱常名教之為重，無復有寡廉鮮恥，朝四暮三之小人。

這大抵是官府關公崇拜的普遍目的。在官方意識里，“忠義”必須是指向“君父國家”的。從潮汕的歷史看，朝廷和官府的這種目的并沒有達到。雍正以后，潮州社會經(jīng)濟雖然有比較好的發(fā)展，社會秩序卻很不穩(wěn)定。宗族控制著基層社會生活，會黨活動在地下潛行。分類械斗，抗糧抗官，愈演愈烈。這時候，民間關廟林立，“忠義”觀念深入人心。忠肝義膽，執(zhí)事勤敬，叫人欽服；寡廉鮮恥，朝四暮三，被人鄙棄。然而，在民間觀念里，“忠義”的取向，并不專在“君父國家”，而在日常生活的方方面面。

鄉(xiāng)村聯(lián)盟與關公崇拜

在鄉(xiāng)村社會，關公崇拜的功能，與他種神信仰沒有太大的區(qū)別。除了日常對信眾的種種福佑之外，主要的功能在于系連社區(qū)的整合和團結。

先看一個大型社區(qū)的例子。隆澳是南澳島四個大澳之一。雍正年間，隆澳前江建起了關帝廟。廟宇創(chuàng)建的細節(jié)現(xiàn)在已經(jīng)不清楚。但是可以知道，這座廟宇的關帝是隆澳13鄉(xiāng)鄉(xiāng)民共同祭祀的神明，每年正月十八，關帝要出游13鄉(xiāng)個村落巡境。因為是共同崇祀的神明，這些鄉(xiāng)村之間，有摩擦，也就可以借神明求得解決。潮汕游神的風氣很盛。大社區(qū)聯(lián)合游神，小村落崇奉神明也在村落范圍內出游。隆澳13鄉(xiāng)之外，又有山頂鄉(xiāng)和山邊鄉(xiāng)。這兩鄉(xiāng)的神明，原來都在正月十六日出游，如果遇到風雨天，日期就會后延。因為兩鄉(xiāng)比鄰，游神路線有一個地方是交叉的。早先，在這一個大家都必經(jīng)之處，兩支游神隊伍相遇之時，那些血氣方剛的年輕人互不相讓，爭先向前，不免因此滋生事端。到同治七年（1868），兩鄉(xiāng)衿耆一齊來到前江關帝廟帝君座前，謀求解決矛盾的方法。衿耆決定把兩鄉(xiāng)游神的日期，改成正月十六、十七前后兩日，就在關帝面前焚香拈鬮，定下前后輪流次序，并盟誓“嗣后不得逾約爭先，致傷和氣。違者議罰大戲四臺”。這個在關帝面前立下的盟約，一直被兩鄉(xiāng)共同遵守。

再舉一個村落的例子。澄海外砂鎮(zhèn)蓬中鄉(xiāng)有座關帝廟，創(chuàng)自前明，遷海期間大概也毀廢了�？滴跛氖�九年（1710）重修，到嘉慶二十四年（1819）已經(jīng)差不多過了兩個甲子，棟宇垣墉頹圮日甚，就在謝姓鄉(xiāng)人建議下，全鄉(xiāng)踴躍樂捐，把廟宇重建。這個村落是個多姓村，姓氏很雜，王、謝是兩個大姓，還有李、鄭、高、林、黃、陳、鄭、盧、蔡、孫、尤、蔣、洪等十多個姓。從《重建武廟碑記》的題名紀錄看，各姓都以祖先的名義捐了款。關公崇拜顯然有益于村落的統(tǒng)合。值得注意的事，村民們對關公的崇拜，既不因為其勇武，也不因為其忠義，只因為神明能夠福佑于人�！侗�記》在對赫奕的廟貌作了一番描寫之后，大概自認為神明一定會很滿意，于是說：“神彌錫福于人者，寧有涯哉？”

老百姓對關公崇拜的功能的理解，與官員們其實不太一樣。

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